ASD je naziv za grupu stanja sa početkom u dečijem uzrastu, gde je uključen i Aspergerov sindrom,
a kod kojih postoji promena u socijalnim interakcijama, komunikaciji,
interesovanjima i u ponašanju. Iako je u nastanku značajan udeo
genetičke osnove, sredina ima važnu ulogu u daljem toku i postizanju
bolje funkcionalnosti tokom sazrevan
Bipolarni poremećaj, ranije nazivan i manijakalna depresija - stanje u kom postoje promene raspoloženja, i to iz jednog ekstrema u drugi. Osobe sa bipolarnim poremećajem imaju epizode:
Depresije (stanje narušenog raspoloženja, pada inicijative i interesovanja) i Manije (stanja euforije i hiperaktivnosti - umeren intenzitet manije se naziva hipomanija).
U osnovi
simptoma je disfunkcija ćelijskih membrane u nekoliko moždanih regiona,
koju je moguće stabilizovati u dužim vremenskim periodima.
Stanje u kom postoji pojačan intenzitet odredjenih misli koje se nameću
(ospesivne misli) i koje prati potreba da se izvrši odredjena i sa tim
mislima povezana radnja (kompulzivna ponašanja). Poremećaj nastaje usled
promena u transmisiji odredjenih monoamina.
Kako uopste izmeriti dusevnu bol?
Takođe, ni bežanje u reči „ἀλγος“ i „ἀλγηδών“, kao ni razlikovanje telesnog i duševnog bola,
ne može definisati (konceptualno razjasniti) šta je realnost bola. Mi
razumemo da postoji jasna razlika između osećanja strahovite zubobolje i
onoga što izražavamo kao „mučne emocije“ uzrokovane smrću našeg
voljenog bližnjeg i narušavanja našeg odnosa sa njim. Međutim, ovo naše
razumevanje može značiti jedino to da mentalna svest ne izražava (ne
podržava jasno, niti objektivno opisuje) diversifikaciju bola.
„Ne mogu drugome da pokažem moju zubobolju, niti sam u mogućnosti da mu dokažem da je imam“ – iznosi (kritički) Vitgenštajn [Filosofska gramatika
A1, 6]. Upravo zbog ovoga mi i ne možemo da znamo da li dva čoveka
imaju isti bol, niti da li isti uzročnici kod dva različita čoveka
izazivaju isti bol.
Mi poznajemo biološke procese nervnog prenosa stimulansa od tačke
fizičke povrede ili oštećenja do mozga i povratka ovog impulsa kao
doživljaj bola. I, zbog toga što poznajemo fiziologiju bola, na njega
možemo i da utičemo analgeticima (lekovima protiv bolova), koji u
procesu prenosa nadražaja deluju na smanjenje ili eliminisanje bola.
Međutim, nikada nismo u mogućnosti da izmerimo intenzitet bola niti da
jasno razlikujemo vrstu i kvalitet bola. Šta god da objektivno
doživljavamo kao posledicu prenosa nervnih impulsa, bilo koje telesno
oštećenje ili povredu, to prevazilazi funkcionalni proces prenosa –
prevazilazi tel(esn)o (u bukvalnom smislu): posle hirurške amputacije
operisani i dalje ima doživljaj akutnog bola u nepostojećem, amputiranom
„delu tela“. Takođe, može da postoji i akutna zubobolja u slučaju kada
su izvađeni svi zubi.
Bol je nepokoran, kako u svojoj definiciji tako i u objektivnoj
proceni: isti uzrok ne izaziva isti intenzitet bola – uzrok bola i
njegov intezitet ne potpadaju pod nepromenljive logičke zakone (naučne
zaključke). Bol ne predstavlja uvek upozorenje na opasnost niti je
intenzitet bola uvek u funkciji rizika od povreda. Porođajni bolovi se
ispovedaju kao nepodnošljivi, mećutim ne upozoravaju na opasnost, kao
što i jedna zubobolja može biti doslovno tiranska. Nasuprot tome, moguće
je da se neke smrtonosne nehronične bolesti razvijaju sasvim bezbolno.
Nedvosmisleno, ljudi bolom nazivaju koliko telesni toliko i duševni
bol. Grci su govorili o „bolu srca“, „bolu usled besa“, „bolu zbog
smrti“, „bolu zbog ljubavi“… Mogli bi ovim bolovima da dodamo još neke
kao što su npr. patnje (bolovi) izazvani nepravdom, klevetama, ili
gorčinom neuspeha, tugu zbog podređenosti ili bespomoćnog otpora
iskorišćavanju, ropstvu. U svim ovim (i još mnogim sličnim) slučajevima,
kao ljudi doživljavamo bol koji bi mogao da bude toliko oštar i
nepodnošljiv koliko i bol usled velike fizičke povrede ili telesnog
oštećenja. Nazivamo ga duševnim (psihičkim), ali ga to ne sprečava da
bude bol organskog porekla, tako da može da se ublaži ili neutrališe
farmaceutskim hemijskim proizvodima: sedativima, anksioliticima,
antidepresivima.
Bol deluje u okviru bioloških granica našeg postojanja, ali njegova
lokalizacija ne razjašnjava njegovu definiciju, ne rasvetljava ontološki
sadržaj bola: njegov uzrok i njegovu svrhu.
Ontološki neodređen, bol, po svojoj bliskoj srodnosti, nalikuje iskustvu zadovoljstva.
Možda bi zadovoljstvo mogli da posmatramo kao suprotnost bolu. I opet,
bez mogućnosti definisanja i pribegavajući pomenutoj logičkoj grešci
[λήψη τού ζητουμένου], za zadovoljstvo kažemo da je iskustvo duševnog
uživanja, telesnog blagostanja i radosti, ali o njegovim uzrocima i
svrsi verovatno ne možemo reći ništa jasnije od onoga što je rečeno u
slučaju bola: biološki, zadovoljstvo sledi i u službi je funkcija koje
su od presudne važnosti za samoodržanje i fizičko održavanje čoveka. Ono
deluje kao instinktivni podsticaj u cilju preduzmanja (a samim tim i
traganja i pripremanja) ishrane, kao i potrage za seksualnim partnerom i
spajanja sa njim radi razmnožavanja (produžavanja) vrste. Takođe,
zadovoljstvo se rađa i iz nametanja i dominacije zadovoljenja nagonskih
impulsa, sa jasnom i, ponovo, biološkom svrsishodnošću (korišću).
Ali, ne samo to. U nekim slučajevima, čini se da se zadovoljstvo
prepliće i sa potrebom odnosa, da sledi dinamiku odnosa slobode od
bioloških korisnosti. Tako, na primer, ono prati zadovoljstvo osećaja
ukusa i, kao što smo rekli, na taj način se, uzimanjem hrane i pića,
zadovoljava individualni ukus. Međutim, ljudi se uvek i u svakom vremenu
raduju (osećaju daleko veće zadovoljstvo), kada u jelu učestvuju
zajedno sa njima poznatim, omiljenim i voljenim ličnostima. Na večerama
ili banketima (i to ne samo u staroj Grčkoj) uživanje u konzumiranju
hrane i pića izgleda da je uvek i u potpunosti sekundarno u odnosu na
radost prijateljskih susreta i slovesnih odnosa. Od najstarijih vremena,
kada smo kao ljudi nekome želeli da ukažemo čast, da mu pokažemo našu
ljubav, pozovemo ga da obeduje sa nama, da sa nama podeli (prioritet od
životnog značaja) potrebu za hranom i pićem. Priprema što je moguće
ukusnijeg obroka (radi izazivanja što većeg zadovoljstva) očigledno je
ovde u funkcji našeg odnosa prema gostima, a ne instinkta samoodržanja –
to je „znak“ časti, naše privrženosti i ljubavi.
Izgleda da zadovoljstvo prati dinamiku odnosa i u slučaju seksualnih
potreba i aktivnosti: individunalno samozadovoljavanje uvek se više
podrazumevalo kao surogat zadovoljstva, kao jedno nepotpuno zadovoljstvo
u poređenju sa dvojnim spajanjem, „seksualnim odnosom“. Međuzavisnost
punoće (celovitosti) i intenziteta zadovoljstva, posvedočuje se u
zajedničkom iskustvu (i svedoči se obilato u svetskoj literaturi)
uzajamne seksualne privlačnosti i želje – intenzitet i celovitost
(punoća) prate razvoj erotskog događaja: od uzajamnosti primarne želje
do (za)uvek neostvarene punoće međusobnog samoprevazilaženja i
samoprinošenja.
U oblasti ljudske umetnosti zadovoljstva lepote, intenzitet i punoća prate, takođe, dinamiku odnosa: uživanje u muzici, slikarstvu ili poeziji očigledno se nalazi u funkciji odnosa sa ličnošću koja je stvaralac, kao upoznavanje drugosti njegovog stvaralačkog logosa – razvoj odnosa vodi
do otkrivanja ove ličnosne drug(ačij)osti onoliko koliko i u (za)uvek
neostvarenu punoću zadovoljstva ljubavnog učestvovanja u logosu
delovanja ličnosti stvaraoca.
Paralelizam bola i zadovoljstva, kao i prepoznavanje kroz iskustvo
potencijalnih usklađivanja zadovoljstva sa dinamikom ličnosnih odnosa,
moglo bi otvoriti, takođe u potenciji, interpretativnu perspektivu bola.
Jezička formulacija ove moguće perspektive bola približno bi mogla
glasiti ovako:
Nepoznato bola je „cena“ ili (tačnije), mera ispoljavanja
egzistencijalnog nedostatka koji definiše atomocentrični način
postojanja. Zadovoljstvo „pruža utehu“ ovom neuspehu zakonitostima
prirodnih nužnosti, ali i usklađavanjem sa dinamikom ličnosnih odnosa.
Ukoliko, dakle, bol i zadovoljstvo posmatramo ne kao oportunističke
slučajnosti individualne egzistencije, već kao meru (priliku za
identifikaciju i procenu) egzistencijalnog nedostatka atomocentrizma,
onda bi odnos ljubavi mogli da razumemo kao način olakšavanja,
trpeljivog prihvatanja ili mogućeg otklanjanja bola.
Zajedničko iskustvo svedoči da je bol koji se doživljava u samoći
nešto sasvim drugačije od bola udruženog sa ljubavlju, nežnošću,
staranjem. Ova diferencijacija može da se doživi (i da postoji) samo kao
psihološka činjenica, bivajući podjednako atomocentrična sa istim tim
bolom. Moguće je, ipak, da bude i realno iskustvo postojanja-kao-odnosa,
iskustvo samonapuštanja u ljubavi koja se nudi, iskustvo poverenja i
individualnog samoprevazilaženja. U svakom slučaju, granice između
slobode u ljubavi i ograničenosti u individualizmu (granice sebičnosti i
nesebičnosti) su teško razlučive – dinamika prevazilaženja, asketska
dinamika slobode, istoznačna je sa doživotnom budnošću.
Bol, propadanje i smrt za čoveka determinišu zlo. Svako drugo
tumačenje ili kategorisanje zla vodi u ove tri konkretne pretnje, koje
oblikuju neizbežne događaje u životu svakog čoveka pojedinačno. Oni su
realan, neosporan izraz egzistencijalne nedostatnosti tvorevine, znak
koji ukazuje na njeno razlikovanje od nestvorenog – na razlikovanje
stvorenog od egzistencijalne slobode i egzistencijalne punoće
nestvorenog.
Iskustvo i svedočanstvo Crkve propoveda nadu da tzv. zlo, egzistencijalna razlika stvorenog i nestvorenog, predstavlja egzistencijalnu pretpostavku da će stvorene ličnosne egzistencije učestvovati u biću (egzistenciji) na način na
koji postoji nestvoreno. U najmanju ruku, za ljudski jezik i spoznaju,
samo nestvoreno, kao egzistencijalni samouzrok, može da bude i jeste samosloboda (sloboda po sebi, autentična i istinita, a ne u odnosu na
date egzistencijalne nužnosti). Nije stvorena ličnost uzročnik same
sebe i svog postojanja i ne može da pozna (da realizuje) svoju slobodu,
izuzev u odnosu na nužnosti koje može da prekorači da bi stigla do
slobode – nužnosti koje prepostavljaju i određuju njeno postojanje.
Stvoreno je uslovljeno svojom egzistencijalnom nedostatnošću (u
poređenju sa egzistencijalnom slobodom i punoćom nestvorenog) – uvek
unutar jasnih granica ljudskog poimanja. Ova egzistencijalna
nedostatnost realizuje se kao način različit načinu postojanja nestvorenog: nestvoreno je bezvremeno, stvoreno je vremensko – njegovo postojanje se meri kao neprestani prelazak od nekada ka kasnije.
Nestvoreno je bez početka i bez kraja, stvoreno ima svoj početak i svoj
kraj. Nestvoreno je nestradalno, stvoreno strada od bolnog osećaja,
bolnog pamćenja, raznovrsnog telesnog i duševnog bola, smrti. Služeći se
ljudskim saznanjem i jezikom, način egzistencijalne slobode i punoće
nestvorenog definišemo kao ljubav („postojanje, biće ljubavi“), a način
egzistencijalne nedostatnosti stvorenog kao individualistička
samoživost.
Iskustvo i svedočanstvo Crkve propoveda da ova razlika u načinu
postojanja za čoveka predstavlja preduslov njenog prevazilaženja, jer
sloboda stvorenog može biti realizovana samo u odnosu prema datostima
njegovih egzistencijalnih ograničenja. Ova ograničenja funkcionišu kao
odskočna daska voljne (i harizmatične) promene načina postojanja, kao
čovekov ulaz u način slobodnog postojanja iz individualističke
autonomije – iz samoživosti u način postojanja ljubavi. Ostaju otvorena
(najmanje) dva pitanja:
Prvo: Zbog čega se egzistencijalna nedostatnost stvorenog, njena
logička (i realna), nedvosmislena razlika od nestvorenog, kada poseduje
svoje uzročno poreklo u ljubavi Stvoritelja, otkriva i ostvaruje kao
neophodnost bola, propadanja i smrti? Zbog čega egzistencijalna
nedostatnost stvorenog ne bude samo kvantitativna: limitirajuća za
mogućnosti i granice (svršetke)? Zašto da smrt svakog čoveka ne bude
tiha i mirna, u snu, u poznim godinama starosti? Zbog čega je potrebno
da postoji sadistička neophodnost bola, mučenja bolestima? Zašto postoji
smrt male dece, još nesazrelih bića? Zbog čega, za ljudsku svest
nepodnošljiva sablazan apsolutne „indiferentnosti“ prirode, postaje za
ličnosnu drugost čoveka njeno sazrevanje, njena stvaralačka energija?
I drugo pitanje: Ako bol protumačimo kao egzistencijalnu nedostatnost stvorenog, a egzistencijalnu nedostatnost kao zlo,
o kojoj egzistencijalnoj nedostatnosti i kojem bolu svedoči
dvehiljadugodišnji jezik crkvenog svedočenja u slučaju demona,
nalogodavaca zla? Stvoreni demoni se posvedočuju kao bića vanvremenska,
bez dimenzija, netruležna i verovatno bez emocija. I, ukoliko je smrt
„ušla“ u stvoreni svet da zlo ne bi postalo besmrtno, zbog čega hrišćanski jezik ne prihvata ovu dobrobit (ili nužnost) u slučaju demona? Zašto na ovaj način učiniti da zlo postane besmrtno, uzimajući u obzir da besmrtnost čoveka treba isključiti, dok besmrtnost zla kroz besmrtnost demona ne predstavlja smetnju? Ako je nematerijalno njihovog
stvorenog postojanja ono što ih spasava od egzistencijalnih
ograničenja, onda su sva pitanja bez odgovora jednostavno prenesena na
pitanje: zašto je po definiciji materija loša (kada je) stvorena od
Boga?
Na ova pitanja ne postoje realistički (ne ideološko-racionalistički)
odgovori. Objašnjenje bola, objašnjenje zla, čija iskustva mi ljudi
doživljavamo u realnosti, ne mogu da nam ponude ni naučnici niti naš
razum. Smisao bola, smisao zla (njihovog
uzroka i svrhe, njihovog preplitanja sa ontološkim pitanjem), jezik,
čija su ograničenja po definiciji uvek ograničenja našeg čulnog sveta,
naših naučnih uverenja, nije u mogućnosti da identifikuje.
Svedočanstvo crkvenog iskustva propoveda da se do neizrecivih
odgovora, koristeći se datom jezičkom semantikom, dolazi kroz kognitivno
iskustvo ljubavnih odnosa: vere – poverenja,
samoprevazilaženja i samodavanja. Utvrđivanje tačnosti ovde navedenog
predlaže se u funkciji vežbanja čovekove slobode.
NE ZNAM DA LI SAM USPELA DA OBJASNIM DA JE BOL VRLO INDUVIDUALNA STVAR. PRAG OSETLJIVOSTI NA FIZICKI BOL KOD LJUDI JE VEOMA RAZLICIT I ZAISTA NI JEDAN COVEK NE REAGUJE ISTO NA FIZICKI BOL. O DUSEVNOM BOLU I DA NE PRICAM. NEKOME DUSEVNI BOL PREDSTAVLJA VRLO MALO DOGADJANJA U ZIVOTU A NEKOME JE DUSEVNA BOL SVAKO DOGADJANJE U ZIVOTU. TAKO DA STO SE TICE BOLA MORAMO DA SHVATIMO I PRIHVATIMO VELIKU RAZNOLIKOST NAS LJUDI. I SVAKO SE SVOJIM BOLOM NOSI RAZLICITO I TO TREBA DA SE POSTUJE!