SVAKAKO OVA PRICA IMA VEZE SA DOBROTOM. JER DA KRALJ ARTUR NIJE BIO DOBAR NE BI MOGAO DA IZVUCE MAC IZ KAMENA. TAKODJE ONAJ KO JE DOBAR PRONADJE SVOJ SVETI GRAL ( ILI ZAHIR KAKO GA PAOLO KOELJO NAZIVA) SUSTINA JE DAKLE DOBRO I VECNA BORBA DOBRA I ZLA. KAKO NAM OVA LEGENDA POMAZE U DANASNJEM SVETU? MENI RECIMO MNOGO. KROZ VEKOVE LJUDI SU POVEZALI KRALJA ARTURA ISVETI GRAL. DA SE NE PRAVIM VAZNA ALI KO CITA MOJE BLOGOVE ZNA DA INSISTIRAM NA TOME DA JE NA OVOM SVETU SVE POVEZANO. A OD KAKO SAM SHVATILA DA NE POSTOJE ODVOJENO, PROSLOST,SADASNJOST I BUDUCNOST VEC DA SVE POSTOJI U VREMENU KOJE JE BESKONACNO KAO I PROSTOR JASNO VAM JE DA JE OVA PRICA UVEK AKTUELNA. NAROCITO ONO STO PREDSTAVLJA SVETI GRAL - COVEKOVA ZELJA DA VECNO ZIVI IDA BUDE MLAD IZDRAV.
Prvo malo da pojasnimo onima koji do sada nisu culi pricu o Svetom gralu da postoji mnogo misljenja sta je ili ko je Sveti gral, pa cu zato napisati najpoznatiju i najcesce koriscenu verziju mada mi se i verzija o tome da je Sveti grala Marija Magdalena ( Den Braun - Da Vincijev kod) mnogo vise svidja.
Sveti gral je jedna od najvećih tajni arheologije za kojom traje
neprestana potraga. Prema biblijskom predanju, iz njega je Hrist pio
vino tokom večere sa apostolima pred raspeće.
Takođe, koristio
ga je Josif iz Arimateje tokom Hristovog raspeća da u njega prikupi
Hristovu krv, a današnje pričešće, za koje se smatra da je ustanovljeno
na Poslednjoj večeri, vodi poreklo od vina kao simbola Hristove krvi
prolivene na raspeću. otraga za svetim gralom traje vekovima, toliko da je već
postao simbol beznadežnog traganja. Međutim, poljski arheolozi sada
smatraju da su mu možda na tragu.
"Naš radar za podzemno
snimanje otkrio je gotsku kriptu sa ostacima vitezova templara ispod
kapele Svetog Stanislava u Hvaršanima", rekao je arheolog Pžemislav
Kolovski. Ulaz u tajni tunel koji vodi do kripte nalazi se pored izvora u
blizini kapele, otkrili su arheolozi, ali preostalo im je da istraže
samu kriptu.
Kapelu su u 13. veku izgradili Templari posle
povratka sa krstaškog pohoda u Svetoj zemlji. Prema jednoj od legendi,
upravo je ovaj viteški red uzeo sveti gral sa Hramovne gore u Jerusalimu
i doneo ga u Evropu.
Međutim, istoričar Marek Karolčak smatra
da je blago ukradeno ili je izgubljeno u močvari. Prema legendama, sveti
gral može da isceli rane i donese večnu mladost. U više navrata
arheolozi su objavljivali da su mu na tragu, ali nikada nije bilo
dovoljno dokaza za to.
Mnogi istoričari skeptični su da on
uopšte postoji, jer se, osim u Bibliji, pominje jedino u srednjovekovnim
mitovima i legendama, a čak i kad bi bio nađen, teško bi bilo dokazati
njegovo istinsko poreklo.Godine 1119, 9 vitezova na čelu sa Igom de Pajenom, dolazi u Jerusalim i
na ostacima Solomonovog hrama stvara monaško-viteški red, zaklet na
večno siromaštvo, odbranu hodočasnika od pljačkaša i grbom dva viteza na
jednom konju — Templare. Ne zna se šta su tačno otkrili vršeći
iskopavanja ispod Hrama, ali ubrzo su stekli bogatstvo i moć, na čemu su
im i najmoćniji vladari zavideli. Neki smatraju da je relikvija koja im
je dala tu moć upravo Sveti gral. Skoro četiri stoleća nakon toga,
Leonardo da Vinči, 1498. godine završava jednu od svojih najpoznatijih
slika — Tajnu večeru. Kolika je povezanost Da Vinčija sa Templarima
ostalo je nerazjašnjeno, ali „Tajna večera“ smatra se jednim od ključeva
za pronalazak Svetog grala. Sama kompoziciona struktura freske je
gruba, napravljena crvenom bojom uobičajenom za to vreme, a freska
naslikana temperama od jaja na suvoj podlozi. Delo je slikano u
dimenzijama 8,8×4,6 m, kao freska u dominikanskoj crkvi Santa Maria
della Gracie i smatra se da je zadatak za izradu freske dobio 1494.
godine. Sam Leonardo da Vinči se dovodi u vezu s templarima, ali isto
tako i s Asasinima, muslimanskim plaćenim ubicama, o kojima je prvi
pisao Marko Polo. Ime reda Asasin nadenuto im je jer su ih još nazivali
Hašašinima, zbog konzumiranja hašiša noć pred misiju, ali i od reči
assassino, što znači ubica. Naime, sam prikaz slike je, da tako rečemo,
malo čudan. Prikazani su apostoli s Hristom, ali i Juda, koji
ravnopravno sedi s ostalima za stolom, kao i Marija Magdalena, žena za
koju neki istoričari smatraju da je bila Isusova žena. (Važno je
napomenuti da je trenutno, hajde da kažemo, normirano mišljenje, da na
slici stoji jedan od Hristovih apostola, a ne Marija Magdalena. To je
teorija koja je prihvaćena trenutno, ali ne i aksioma. Dosta istoričara
to danas opovrgava, ali najverovatnije zbog velikog uticaja
Rimokatoličke crkve to ne može da se ozvaniči, iako mnogi tako
smatraju.) I zaista, uglovi pod kojima su Marija i Isus nagnuti na
slici, naslikani jedno od drugog, čine stari simbol za ženu, što neki
smatraju jednim od glavnih rešenja Svetog grala, smatrajući da tu tajnu
čuva upravo Tajna večera već vekovima unazad. U prilog tome ide još i to
što, kada bi se Marija Magdalena izrezala i stavila s druge strane
Hrista, tačno bi se poklopilo i izgledalo tako da je ona naslonjena na
njegovo rame, a on blago spustio svoju glavu na njenu. Sve to koriste
kao dokaze istoričari koji tvrde da Hristos nije bio sin Božiji i da
nije razapet, već da je pobegao s Marijom i s njom se oženio. Oni
smatraju da je Sveti gral, zapravo, kovčeg u kojem su upravo ti dokazi.
No, kada se pominje Sveti gral, nikako se ne mogu izostaviti razna
tumačenja i, samim tim, podele istoričara kada je ova relikvija u
pitanju. Neka ta naša podela bude na tri vrste istoričara: jedni kažu da
je to pehar s Hristove Tajne večere iz kojeg je pio on i svi apostoli.
Sveti gral kao takav, ali i inače Sveti gral, prvi put se pominje kod
Kretjena de Troe, u romanu „Parsifal ili legenda o Svetom gralu“, gde je
Troa prikazao Sveti gral u dvoru Kralja ribara koji je ugostio mladog,
još nestasalog viteza okruglog stola, Parsifala. To je prvi put kada je
Sveti gral uopšte pomenut i još tada privukao veliku pozornost. Kažu još
da se u tom peharu čuva Hristova krv, koja je potekla kada je rimski
vojnik Longin proboo Hrista na krstu. Legenda kaže da će svako nečistog
srca ko bude pio krv iz pehara umreti u teškim mukama. Jedan takav
prikaz Svetog grala je u filmu Krv vitezova Templara (nem. Das blut der
Templer). Drugi istoričari pak tvrde da je Sveti gral ogroman kamen,
nevidljiv za svačije oko, i na njemu su ispisana sva imena ljudi koji su
u Raju. Jedan takav događaj opisan je u knjizi Stefana Varinelija,
„Templari, vitezovi u legendi“. Opisano je da kamen stoji ispred jedne
krčme i on nije s ovoga sveta, niti na njemu mogu da se ispišu imena
čovečijom rukom. Onaj koji bi to pokušao završio bi na teškim mukama, a
ime bi se s kamena brisalo. Ovi treći, opet, tvrde malopre pomenuto, da
je Sveti gral zapravo prazna priča i da su to Templari čuvali da se ne
bi otkrila takva vrsta istine.Godine 1119, 9 vitezova na čelu sa Igom de Pajenom, dolazi u Jerusalim i
na ostacima Solomonovog hrama stvara monaško-viteški red, zaklet na
večno siromaštvo, odbranu hodočasnika od pljačkaša i grbom dva viteza na
jednom konju — Templare. Ne zna se šta su tačno otkrili vršeći
iskopavanja ispod Hrama, ali ubrzo su stekli bogatstvo i moć, na čemu su
im i najmoćniji vladari zavideli. Neki smatraju da je relikvija koja im
je dala tu moć upravo Sveti gral. Skoro četiri stoleća nakon toga,
Leonardo da Vinči, 1498. godine završava jednu od svojih najpoznatijih
slika — Tajnu večeru. Kolika je povezanost Da Vinčija sa Templarima
ostalo je nerazjašnjeno, ali „Tajna večera“ smatra se jednim od ključeva
za pronalazak Svetog grala. Sama kompoziciona struktura freske je
gruba, napravljena crvenom bojom uobičajenom za to vreme, a freska
naslikana temperama od jaja na suvoj podlozi. Delo je slikano u
dimenzijama 8,8×4,6 m, kao freska u dominikanskoj crkvi Santa Maria
della Gracie i smatra se da je zadatak za izradu freske dobio 1494.
godine. Sam Leonardo da Vinči se dovodi u vezu s templarima, ali isto
tako i s Asasinima, muslimanskim plaćenim ubicama, o kojima je prvi
pisao Marko Polo. Ime reda Asasin nadenuto im je jer su ih još nazivali
Hašašinima, zbog konzumiranja hašiša noć pred misiju, ali i od reči
assassino, što znači ubica. Naime, sam prikaz slike je, da tako rečemo,
malo čudan. Prikazani su apostoli s Hristom, ali i Juda, koji
ravnopravno sedi s ostalima za stolom, kao i Marija Magdalena, žena za
koju neki istoričari smatraju da je bila Isusova žena. (Važno je
napomenuti da je trenutno, hajde da kažemo, normirano mišljenje, da na
slici stoji jedan od Hristovih apostola, a ne Marija Magdalena. To je
teorija koja je prihvaćena trenutno, ali ne i aksioma. Dosta istoričara
to danas opovrgava, ali najverovatnije zbog velikog uticaja
Rimokatoličke crkve to ne može da se ozvaniči, iako mnogi tako
smatraju.) I zaista, uglovi pod kojima su Marija i Isus nagnuti na
slici, naslikani jedno od drugog, čine stari simbol za ženu, što neki
smatraju jednim od glavnih rešenja Svetog grala, smatrajući da tu tajnu
čuva upravo Tajna večera već vekovima unazad. U prilog tome ide još i to
što, kada bi se Marija Magdalena izrezala i stavila s druge strane
Hrista, tačno bi se poklopilo i izgledalo tako da je ona naslonjena na
njegovo rame, a on blago spustio svoju glavu na njenu. Sve to koriste
kao dokaze istoričari koji tvrde da Hristos nije bio sin Božiji i da
nije razapet, već da je pobegao s Marijom i s njom se oženio. Oni
smatraju da je Sveti gral, zapravo, kovčeg u kojem su upravo ti dokazi.
No, kada se pominje Sveti gral, nikako se ne mogu izostaviti razna
tumačenja i, samim tim, podele istoričara kada je ova relikvija u
pitanju. Neka ta naša podela bude na tri vrste istoričara: jedni kažu da
je to pehar s Hristove Tajne večere iz kojeg je pio on i svi apostoli.
Sveti gral kao takav, ali i inače Sveti gral, prvi put se pominje kod
Kretjena de Troe, u romanu „Parsifal ili legenda o Svetom gralu“, gde je
Troa prikazao Sveti gral u dvoru Kralja ribara koji je ugostio mladog,
još nestasalog viteza okruglog stola, Parsifala. To je prvi put kada je
Sveti gral uopšte pomenut i još tada privukao veliku pozornost. Kažu još
da se u tom peharu čuva Hristova krv, koja je potekla kada je rimski
vojnik Longin proboo Hrista na krstu. Legenda kaže da će svako nečistog
srca ko bude pio krv iz pehara umreti u teškim mukama. Jedan takav
prikaz Svetog grala je u filmu Krv vitezova Templara (nem. Das blut der
Templer). Drugi istoričari pak tvrde da je Sveti gral ogroman kamen,
nevidljiv za svačije oko, i na njemu su ispisana sva imena ljudi koji su
u Raju. Jedan takav događaj opisan je u knjizi Stefana Varinelija,
„Templari, vitezovi u legendi“. Opisano je da kamen stoji ispred jedne
krčme i on nije s ovoga sveta, niti na njemu mogu da se ispišu imena
čovečijom rukom. Onaj koji bi to pokušao završio bi na teškim mukama, a
ime bi se s kamena brisalo. Ovi treći, opet, tvrde malopre pomenuto, da
je Sveti gral zapravo prazna priča i da su to Templari čuvali da se ne
bi otkrila takva vrsta istine.U čitavu tu priču o Gralu umešala se i Tajna večera kada je Leonardo da
Vinči doveden u vezu sa Sionskim priorijatom, za koji se smatra da je
organizacija nastala nakon spaljivanja Templara 1371. godine, po
naređenju pape Klementa V i kralja Francuske, Filipa IV Lepog. Naime,
kao što smo već rekli, na slici su prikazani Hristos, njegovi apostoli i
Marija Magdalena s njima. Po logici, to bi trebalo da bude jedan od
apostola, ali je toliko verno prikazan kao žensko, da su mnogi tumači
pomislili da je to Marija. Ono što je prvo začudilo mnoge tumače je to
što Juda stoji s njima svima ravnopravno. Smatra se da je prikazan
trenutak kada Hristos saopštava da će ga neko od apostola izdati. Ono
što je još čudnije, kada bi se Marija isekla i stavila s Hristove
strane, izgledalo bi kao da mu ona leži na ramenu, a on blago spustio
glavu na njenu. Kada se slika pogleda normalno, Hristos i Magdalena, tj.
apsotol, kako bi trebalo da bude, čine latinično slovo V (V), što je
nekada bio simbol za ženu. Kada se stvari tako postave, sve upućuje na
to da Sveti gral nije bio nikakva posuda, kamen ili kovčeg, već Hristova
i Marijina ćerka. am prevod Svetog grala, kada se reči malo drugačije slože, znači sveta
krv, što daje veću podlogu teoriji o Hristovoj kćeri. Ova teorija je
izložena u knjizi „Sveta krv, Sveti gral“, od autora Majkla Bejdženta,
Ričarda Lija i Henrija Linkolna, a kasnije i ekranizovana i pretvorena u
film pod nazivom Da Vinčijev kod. Ova teorija nije prihvaćena najbolje
zbog tvrdnje da je Hristos preživeo raspeće i pobegao s Marijom
Magdalenom. U tom slučaju, sve ono što je hrišćanska vera zagovarala
tisućama godina unazad pada u vodu. Sama freska je ogromnih razmera,
kako smo već rekli, i posmatraču izgleda kao izrez u zidu. Pored
osnovnog tumačenja da je to momenat kada Hristos govori «Jedan od vas će
me izdati», neki još smatraju da je, zapravo, prikazan momenat
evharistije (pričešća), jer Isus pokazuje na hleb i vino. Koliko je
Leonardo Da Vinči imao osećaj za detalj, vidi se po pejzažu koji je
oslikan u pozadini. Zanimljivo je da je svaki apostol prikazan u skladu
sa svojim temperamentom. Da bi sve to prikazao što realističnije, on je
studirao poze, izraze lica i fizionomiju mnogih svojih savremenika, o
čemu svedoče i njegove reči:„Postave su izvedene na osnovu stvarnih
ljudi od dvora i na osnovu stanovnika Milana iz toga doba.“ Kada se sve
to uzme u obzir, vidi se koliki je trud Leonardo uložio u izradu freske,
što dodatno naglašava važnost freske. (Možda je to naručilac zahtevao, a
možda je i zbog toga što je samo shvatanje Boga i vere bilo tada mnogo
ozbiljnije — po čemu je srednji vek i poznat — te je i sama izrada
freske jednog biblijskog događaja tako shvaćena.) Ali, Leonardo je i
poznat po tome što je nekoliko godina koje su prethodile tome izučavao
upravo ljudsku anatomiju, a iz 1489. potiču brojne studije o ljudskoj
lobanji, koje se danas čuvaju u Kraljevskoj biblioteci u Vindsoru.
Smatra se da su te studije bile oslonac za stvaranje čuvene «Tajne
večere». Jedan takav poduhvat, važan kako za crkvu tako i za
stanovništvo zbog malopre pomenutog shvatanja vere, nije se mogao dati
bilo kome, a avanturistički duh Leonarda da Vinčija i umetnik koji je iz
tog duha nastajao, bio je savršen za taj posao. Već tada je bio poznat
po svojim izumima koji su još u to vreme bili proglašeni da su ispred
svog vremena, a mnogi se i danas tek otkrivaju. Pored toga se bavio
arhitekturom, slikarstvom i vajarstvom, što je jednako dobro radio, isto
kao što je bio dobar pronalazač i inženjer. Bio je fasciniran čitanjem
čoveka kroz njegove gestove i izraze, a njegovo delo «Mona Liza», smatra
se prvom psihološkom slikom u istoriji slikarstva, zbog položaja ruku,
pogleda i zagonetnog smeha. Smatra se da je začetnik moderne naučne
ilustracije, a njegova dela uzimaju se kao vrhunske slike visoke
renesanse. Radio je u Milanu, Veneciji, Firenci i Rimu, ali i u
Francuskoj, gde je otišao na poziv kralja i gde je, 1519. godine, zauvek
napustio ovaj svet. Iako je telo nestalo njegovom smrću, njegov dečiji
duh koji je održavao ceo svoj život, kako kaže Frojd, nastavio je da
živi kroz dela koja su ostala iza njega, svako ponaosob i za sebe
ispisujući ime svog stvaraoca velikim zlatnim slovima.
Sta god bio Sveti gral jasno nam daje do znanja da potraga za dobrotom ( njim) traje ceo zivot. I da je ta dobrota u nama ,a ne u Svetom gralu. I onda ako je pronadjemo usebi kao da smo zaista nasli Sveti gral, postacemo mladji, zdraviji ,srecniji ,zadovoljniji sto je uslov za duzi zivot zar ne?
Templari, Da Vinci (Den Braun), kralj Artur , vitezovi Okruglog stola kao simbol najvecih vitezova svih vremena spojeni su u legendi o Svetom gralu ,sto nikako ne moze biti slucajno. Ta povezanost o potrazi za dobrotom, ta misterija koja pocinje cak od pitanja sta je uopste Sveti gral ( ili sta je to dobrota) zaokuplja ljude vec milenijumima
. Legenda o kralju Arturu, njegovim
neustrašivim vitezovima Okruglog stola, dvorcu Kamelot, Avalonu,
Lanselotu i drugim junacima, kao i o potrazi za svetim gralom, izuzetno
su značajne srednjovekovne priče koje su sve do savremenog doba opstale
kao jedan od omiljenih srednjovekovnih lajtmotiva popularne kulture.
Vrlo rano tokom srednjeg veka kralj Artur ulazi u brojne legende i
brojna prozna ali i poetska književna dela i postaje omiljeni lik
srednjovekovne evropske književnosti na latinskom, ali i staroengleskom,
francuskom i nemačkom jeziku. Nemali broj verzija ovih legendi dospeo
je i u Španiju, te su pisane na kastiljskom i katalonskom jeziku.
Legenda o kralju Arturu doprla je do Poljske, pa je on tokom srednjeg
veka uz svoje saborce iz poema i priča postao slavni lik književnosti
onog doba.
Osnovno pitanje koje se postavlja jeste istoričnost ovog lika. Prvi izvor koji se dovodi u vezu sa Arturom jeste Historia Brittonum (IH
vek), u kojoj se navodi dvanaest Arturovih bitaka, od kojih je
najpoznatija bez sumnje bitka kod Bodona. Međutim, istoričari su ovo
delo posebno u novije vreme ocenili kao istorijski i naučno nepouzdano.
Velški srednjovekovni spis Annales Cambriae pominje dva događaja u vezi sa Arturom. Jedno je bitka kod Badona u kojoj je Artur nosio krst Gospoda našega Isusa Hrista kao
i pomen pogibije njega i Merlina u poslednjoj Arturovoj bici kod
Kamlana. Ono što je ovde značajan problem je to da je ovo moguća
interpolacija nastala posle 970. godine, dok je najstariji sačuvani
manuskript ovog dela, koji se čuva u Britanskoj biblioteci u Londonu,
tek iz XI/XII stoleća.
Međutim, suštinski metodološki problem
koji kralja Artura i njegove saborce smešta van okvira nauke jeste
sledeći. Savremeni izvori V-VI veka (doba u koje se smeštaju Artur i
događaji vezani za njega) o njemu, njegovoj kraljici Ginevri, Lanselotu i
drugim ličnostima apsolutno ćute. Ne spominje ga ni Sveti Gilda u svom
značajnom delu De Excidio et Conquestu Britanniae. Artura ne navodi ni izuzetno važna Anglosaksonska hronika,
kao niti jedan manuskript koji je nastao u ranom srednjovekovnom
periodu pre VIII veka. Legenda o njemu bila je već delimično razvijena u
vreme nastanka prvopomenutih izvora, a brojna mesta diljem Engleske,
Irske i Velsa povezuju se s njim koliko već od XII veka. Zbog svega toga
opšti je zaključak da kralj Artur nije postojao.
Međutim, tradicija o njemu bila je
izuzetno jaka. Velški rukopisi prepuni su priča o kralju Arturu, i ta
keltska tradicija uslovila je i da pojedinci traže u tom okruženju
istorijskog Artura, iako nikakvih dokaza za to nema. No, bilo kako bilo,
za formiranje rane tradicije velški spisi su od izuzetnog značaja.
Epske poeme ranog srednjeg veka nastale na tlu današnje Britanije su
zapravo ostavile odlučujući trag na formiranje tradicije o kralju Arturu
i njegovim vitezovima.
Najpoznatija i najznačajnija dolazi takođe sa velškog područja i nosi naziv u originalu Pa gur yv y porthaur? Ili, kako je još ponegde nazivana, Ymddiddan Arthur a Glewlwyd Gafaelfawr.
U pitanju je zapravo dijalog Artura i čuvara kapije Glevlvida
Gafaelfavra. U ovom spisu su već obrisi arturijanske legende koja je
počela da se uobličava i pojavljuju se neki njeni prvi elementi. Pominju
se već ser Kej i najbolji ljudi na svetu, odnosno Arturovi
vitezovi koji će vremenom izroditi vitezove Okruglog stola. Ovi tekstovi
počinju sve više da imaju fantastične obrise. U ovoj velškoj poemi, ali
i nekim drugim tekstovima, Artur se bori protiv čudovišta, veštica,
zmajeva i drugih mitskih stvorenja. Rana hrišćanska hagiografija je
takođe dala značajne elemente za razvoj legende, i tu se već nailazi i
na prve naznake da će se Artur vratiti i da nije mrtav.
Sve je ovo zapravo bio samo uvod u delo pod nazivom Historia Regum Britanniae
koje predstavlja prvi značajan kamen u formiranju potpune legende o
ovoj zanimljivoj mitskoj ličnosti srednjega veka. Pseudoistorijska poema
Džefrija od Monmuta (nastala oko 1136) započinje pričom o Brutu, sinu
Enejinom, koji je posle Trojanskog rata izbegao u Britaniju. U kontekstu
njegovih doživljaja oblikuje se i arturijanska legenda. Ovo delo je
bilo izuzetno popularno u srednjem veku i bilo svojevrstan bestseler čak
i posle pojave drugih bitnijih arturijanskih spisa. O tome koliko je
bilo rado čitano i distribuirano u retkim pismenim krugovima
srednjovekovne Evrope svedoči da je preostalo preko dve stotine rukopisa
i prevoda na mnoge jezike sve do XVIII veka.
U Monmutovom delu kralj Artur živi u
ranom srednjem veku, posle propasti Rima, i sin je kralja Utera
Pendragova, a ima i jednog danas svima odlično znanog savetnika
čarobnjaka Merlina. U ovom delu pojavljuje se već etablirani ser Kaj,
ali i pod imenom Guenhuara potonja kraljica Ginevra, koja je na ovaj
način uvedena u korpus priča i legendi. Sa 15 godina Artur je postao
kralj, i kroz ceo spis vodi mnogo bitaka, pobeđuje Pikte i Škote.
Legendarni mač Kaliburnus (koji će evoluirati vremenom u Ekskalibur),
kao i čuvena poslednja Bitka kod Kamlana, pojavljuju se u ovoj
fantastičnoj Historia Regum Britanniae. Kod Monmuta kralj Artur ne umire, živ je i dalje. Dakle, mnogi poznati elementi su već ovde.
Međutim, pola veka kasnije pojavljuje se
delo, odnosno niz poetskih spisa, o kralju Arturu koje je sastavio
Kretjen iz Troa. Njegovo delo je ostavilo najznačajniji uticaj na
srednjovekovne legende o kralju Arturu, vitezovima Okruglog stola i
pogotovo svetom gralu. Kretjen iz Troa pisao je ovo delo između 1170. i
1190. godine, a zanimljivo je da su njegovi prvi spisi o dvorskoj
ljubavi, te su Artur i tradicija oko njega izmešteni iz herojske
pozadine. Ključna dela Kretjena iz Troa su na prvom mestu Lancelot, le Chevalier de la Charrette i jednako tako značajna poema nazvana Perceval ou le Conte du Graal.
Svi ključni likovi i elementi ove tradicije su na ovaj način našli
svoje mesto u krugovima srednjovekovnih ljudi koji su rado slušali o
ovim podvizima i avanturama. Uvode se Lanselot i njegovi podvizi, između
ostalih i najznačajnije spasavanje kraljice Ginevre, sa kojom je
Lanselot, prema kasnijim legendama, otpočeo tajnu zabranjenu romansu.
Priča o Parsifalu i pojava Svetog grala se takođe ovde nalaze i time je
potraga za ovim čudesnim predmetom postala deo tradicije o Arturu.
Arturov sestrić Gavain stupio je na literarnu istorijsku scenu srednjeg
veka, Vitezovi okruglog stola i njihova zajednička potraga za svetim
gralom našli su važno mesto u delu Kretjena od Troa. Čuveni Kamelot,
koji je opisan kao vladarski dvorac, ali i centar celokupnog
arturijanskoga sveta, postaje element arturijanskih legendi. Konačno, u
svim ovim spisima, čudesni Ekskalibur (ni)je mač u kamenu, budući da je
neretko razdvojen te da dve legende, o magičnom Ekskaliburu i o maču u
kamenu kojeg je samo Artur mogao izvaditi idu odvojeno.
Na ovaj način gotovo svi elementi su
bili tu, samo ih je trebalo uobličiti i dodatno pojasniti. Ubrzo se
pojavljuju nova dela posvećena upravo svetom gralu, pod nazivom Joseph d’Arimathe (1191), poznata i kao Joseph i Estoire dou Graal.
Pisana su na starofrancuskom jeziku a njihov autor je bio Robert Bodon,
i priča o svetom gralu je sada dobila mistični hrišćanski karakter.
Naime, tu se prvi put javlja Josif Arimatejski i gral postaje posuda sa
Tajne večere i sa krvlju Hristovom, koju je Josif sakupio prilikom
raspeća Gospodnjega na krstu. Ovaj sveti gral isprva je čuvan na
Avalonu, mističnom ostrvu koje se pojavljuje u ovoj legendi. Pojedini
smatraju da je Avalon zapravo Glastonberi i da su tu grobove Artura i
Ginevre pronašli monasi oko 1190. godine, što je izgleda
ponukalo Bodona da sastavi literarno delo. Parsifal dobija daleko
značajnije mesto i Bodon je bio izuzetno važan pisac koji je potragu za
gralom doveo u vezu sa Parsifalom.
Vitezovi Okruglog stola dobijaju posebno
mesto u dvorcu Kamelot i u delu Robera Bodona, a pojavljuju se još neki
novi likovi i motivi koji su dobro poznati u arturijanskim legendama.
Kralj Ribar, poslednji čuvar svetog grala, prvo je kod Bodona uobličen
kao lik, koji će kasnije evoluirati i koji u svim srednjovekovnim
tradicijama o likovima iz arturijanskog okruženja ima značajno mesto. U
svim spisima o Parsifalu, posebno kod Volframa od Ešenbaha, kralj Ribar
ima značajno mesto. Bodonovo delo bilo je inspiracija za mnoge autore i
prevođeno je na mnoge jezike evropskog srednjeg veka, te su tako i
Parsifal i potraga za svetim gralom postali popularne priče toga doba.
Merlin je ovde opisan kao sin đavola i device, i u tom liku prisutna je,
prema nekim istraživačima, projekcija antihrista koji se iskupljuje.
Sva ova rečena dela čine jedan jedinstven ciklus nazivan često Vulgata. Radi se o zbirci priča i legendi o Arturu koje nastaju tokom XIII veka. Ovo je sadržina Vulgate:
- Estoire del Saint Grail(u ovoj priči gral donosi Josif, sin Josifa Arimatejskog, u Britaniju),
- Estoire de Merlin (sa drugim pričama vezanim za ovog čarobnjaka),
- Lancelot (obuhvata više od pola ciklusa, tu je sadržana
čitava priča o svetom gralu, vitezovima i njihovoj potrazi, pominju se
Kamelot i Avalon, Ginevra i Lanselot, ali ovde je i priča o Lanselotovom
sinu i najboljem vitezu Galahadu koji nalazi gral).
Ovaj ciklus je vremenom doživeo neke promene te je nastao naredni koji i danas u nauci naziva
Post-Vulgata. Ovaj ciklus se sastoji iz sledećih bitnih elemenata:
- Estoire del Saint Grail,
- Estoire de Merlin (donosi priču o Ekskaliburu koji Arturu daje Čarobnica iz jezera, ali je od ključnog značaja jer se ovde uvode elementi iz Tristana),
- Queste del Saint Graal (Elementi iz Tristana
su dominantniji. Treba istaći da je Tristan ovde uveden kao vitez
Okruglog stola i da je ova tradicija paralelna i ne preklapa se uvek sa
pričom o Tristanu i Izoldi, mada se neretko spajaju. Ova dobro
znana ljubavna priča učinila je Tristana vrlo poznatim u poetskim
delima, a preko Dubrovnika je stigla i u srednjovekovnu Srbiju kao Trištan i Ižota. No,
u arturijanskoj tradiciji Tristan je jedan od Arturovih vitezova i
učestvuje u potrazi za gralom, te je ovaj deo značajno različit od Vulgate),
- Mort Artu (poseban deo koji opisuje Arturovu smrt i, za razliku od Vulgate, tekstološki i strukturalno povezaniji je sa celinom).
Konačno, legenda o kralju Arturu,
njegovim vitezovima i svetom gralu na kraju srednjeg veka, onakva kakvu
je znamo sve do danas, zapisana je i kompilovana u delu Le Morte Darthur ser
Tomasa Malorija, publikovanom 1485. godine. Ovo delo je imalo niz
izdanja sve do 1636. godine i bilo je izuzetno popularno. Nadmašilo je u
popularnosti sve ranije verzije arturijanske legende. U njemu se nalaze
i priče o kralju Unijeru, kojeg Artur nasleđuje, o njegovim brojnim
bitkama, među koje spada i bitka sa Rimljanima. Pored Lanselota, pominje
se i Geret iz Orknija, a Tristan (Tristram) kroz priču o njemu kao
vitezu i ljubavi sa Izoldom dobija značajno mesto. Malori je opisao i
priču o svetom gralu, kao i zabranjenu ljubav Ginevre i Lanselota.
- Fro the maryage of Kynge Uther unto kyng Arthure that regned aftir hym and ded many batayles,
- The Noble Tale betwyxt Kynge Arthure and Lucius the Emperour of Rome,
- The Noble Tale of Sir Launcelot du Lake,
- The Tale of Sir Gareth of Orkeney,
- The Fyrste Boke of Sir Trystrams de Lyones,
- The Secunde Boke of Sir Trystrams de Lyones,
- The Noble Tale of the Sankegreall,
- Sir Launcelot and Quene Gwenyvere.
U srednjem veku sveti gral je bio
element brojnih popularnih spisa o Arturu koje je Malori uobličio.
Kretjen od Troa je pisao da je gral duboka posuda sa hostijom za
bolesnog oca kralja Ribara, te je, dakle, ovo prvi pomen koji ne opisuj
ovaj objekat na način kako će kasnije postati poznat. Rober de Boron je
taj u čijem je spisu sprovedena na izvesni način mistifikacija i
dovršena hristijanizacija grala sa Tajne večere i Josifovo sakupljanje
krvi Gospodnje sa krsta. Galahad je takođe postao važan element jer su
njegova čistota i neprevaziđeno junaštvo povratili sveti gral a on se
uzneo na nebesa.
Gral je već u srednjem veku dobio i mističan okvir. Nemački minezenger Volfram fon Ešenbah gral je posmatrao kao alhemijski Lapsit exillis (kamen
filosofa) i kamen neutralnih anđela, koji su se sklonili u vreme
Sotonailove pobune i pada, kada postaje Sotona. Ešenbah pominje i jedan
templarski natpis koji je mnogim modernim naučnicima, uglavnom
romantičarski, smatran prvim zapisom gde se navodi da kralj treba da
vlada za dobrobit građana, odnosno naroda.
Srednjovekovne i moderne legende
okružuju priče o svetom gralu, popularna književnost i kultura takođe su
raspirivali ove legende. Teorije zavere, u koje se uključuju iščezli
vitezovi templari i razna druga tajna društva zapravo potiču od Jozefa
Hamera fon Purgštala, nemačkog pseudoistoričara koji je prvi posle 1816.
godine širio priče o templarima kao sopstvenicima svetog grala. Od
Purgštala, preko nacista, raznih filosofa i teozofa pa sve do osrednjeg
bestseler-pisca Dena Brauna, ova tema je zaokupljala brojne ljubitelje
misterije.
Na taj način legenda o kralju Arturu
živi uvek. Iako, treba napomenuti XVI-XVII vek doneli su opadanje
popularnosti, pa čak i optužbe protiv ovog dela zbog neistoričnosti.
Gotovo vek i po u moderno doba Artur i njegovi vitezovi nisu bili
popularizovani, niti je Malorijevo delo štampano. Romantizam je,
međutim, doneo i povratak Artura i legende, popularizovale su
ga i veličanstvene Vagnerove opere, a Alfred Lord Tenison još više
doprineo da se širi legenda o ovom vladaru i njegovim poduhvatima.
Popularna kultura, autori poput Hauarda Pajla i drugi bili su
inspirisani njime, napisan je i dobro znani Princ Valijant. Filmovi,
muzika, pozorište, književnost i sve grane umetnosti, uključujući i
strip, od kralja Artura, Ginevre, Lanselota, Parsifala, Tristana i
Izolde, dvorca Kamelota, mača Ekskalibura, čarobnjaka Merlina i ostrva
Avalon učinili su besmrtne likove koji opčinjavaju i oduševljavaju
milione ljubitelja srednjeg veka diljem planete.
NAUCILA SAM TOKOM SVIH OVIH GODINA OTKAD POMNO PROUCAVAM SVETI GRAL, TEMPLARE, DA VINCIJA I OSTALE MISTERIJE DA JE MAC IZ KAMENA TO JEST RESENJE NEKOG PROBLEMA OPET SAMO U NASIM RUKAMA. I SAMO DOBROTOM MOZEMO DA USPEMO DA RESIMO SVE PROBLEME IAKO TO U OVOM SVETU ZVUCI NEMOGUCE. I NEMOJTE MI TU PRICU KAKO JE DANAS SVET SUROV ISKVAREN IZAO. JER POGLEDAJTE DEO TEKSTA U KOME VAM OBJASNJAVAM DA SU VREME I PROSTOR BESKONACNI, KAO I DOBROTA I ZLO. NE GLEDAJTE ZLO, NE MISLITE NA ZLO, NE GOVORITE O ZLU. NEKA VAM DOBROTA ( SVETI GRAL) POKAZU PRAVI PUT. E ZATO JE OVA PRICA PRIMENLJIVA NA SVAKO DRUSTVO I CIVILIZACIJU!